Thich Nhat Hanh’in son öğretisi: “Nasıl huzur içinde ölebiliriz?”

Thich Nhat Hanh’in son öğretisi: “Nasıl huzur içinde ölebiliriz?”

78
0
PAYLAŞ

Vox medyada editör olan Eliza Barclay, Thich Nhat Hanh’in kıdemli öğrencisi olan Phap Dung ile bir röportaj gerçekleştirdi. Röportaj’ın ana teması Thich Nhat Hanh’ın son mindfulness ders konusu olan “Nasıl huzur içinde ölebiliriz?” Bu özel röportajı sizler için çevirdik.

Thich Nhat Hanh, Budistlerin dikkat, nezaket ve şefkat öğretilerini geniş bir küresel izleyici kitlesine açıklamak ve yaymak için bugün yaşayan herhangi bir Budistten daha fazlasını yaptı. 100’den fazla kitap yazmış olan Vietnamlı rahip dünyaca tanınma anlamında Dalai Lama’dan sonra ikinci sırada yer alıyor.

Farkındalık pratiğini sosyal eylemle ilişkilendiren bir hareket olan “Engaged Budizm” in babası olarak kabul edildi. Ayrıca Amerika Birleşik Devletleri de dahil olmak üzere dünyanın altı ülkesinde bir manastır ve inziva merkezi ağı inşa etti.

2014 yılında, şu an 92 yaşında olan Nhat Hanh, 1982 yılında kurduğu Fransa’nın güneybatısındaki manastır ve inziva merkezi olan Plum Köyü’nde bir felç geçirdi. Felçten sonra konuşamamasına rağmen, iletişim kurmak için sol kolunu ve yüz ifadelerini kullanarak iletişimine devam etti.

Ekim 2018’de, Nhat Hanh, öğrencilerine Vietnam’a geri dönmek istediğini ve son günlerini 16 yaşında 1942’de keşiş olduğu Hue’deki Tu Hieu tapınağında geçirmek istediğini söyledi.

Naht Hanh 1966’da savaş karşıtı eylemciliği nedeniyle Vietnam’a sürgün edildi ve 2005’te tekrar davet edildi. Ve hepimiz için barış içinde nasıl öleceğimiz ve sevdiğimiz insanların kaybetme acısıyla nasıl yaşamaya devam edebileceğimiz hakkında dersler vermeye başladı.

“Nhat Hanh’in Vietnam’a döndüğünü duyduğumda, bu kararı hakkında daha fazla şey öğrenmek istedim. Bu yüzden, Nhat Hanh’ın yokluğunda Plum Köyü’nün işletilmesine yardımcı olan kıdemli bir öğrenci ve keşiş olan Phap Dung’la konuşmaya karar verdim.”

Eliza Barclay
Bana öğretmeninin Vietnam’a gitme kararını ve bunun anlamını nasıl yorumladığını anlatır mısın?

Phap Dung
Kesinlikle köklerine geri dönüyor.
Keşiş olarak büyüdüğü yere geri döndü. Mesaj, hiçbir yerden gelmediğimizi hatırlamak. Köklerimiz var. Atalarımız var. Bir soy veya bir akıntının parçasıyız.

Kendimizi bir dere, bir soy olarak görmek güzel bir mesaj ve Budizm’de en derin öğreti: özün-olmayan. Ayrı bir benliğin boşluğuyuz ve yine de aynı zamanda atalarımızla doluyuz.

O, Vietnamlı atalarının ibadet geleneğini toplumumuzda bir uygulama olarak vurgulamıştır. Burada ibadet hatırlamak demektir. Onun Vietnam’a dönmesi, Hindistan’daki Buda’nın zamanına, Vietnam ve Çin’in bile ötesine uzanan bir dere olduğumuzu belirtmek.

Eliza Barclay
Bu yüzden kendisinden önce gelen akıntıya tekrar bağlanıyor. Bu da, kurduğu daha büyük topluluğun bu akıma da bağlı olduğunu gösteriyor. Akış, ondan sonra akmaya devam edecek.

Phap Dung
Bu, bir hat fırçasıyla çizilen çember gibidir. 50 yıl Batı’da olduktan sonra Vietnam’a döndü. Vietnam Savaşı sırasında barış çağrısı yaptığında, çemberin başlangıcı oldu; yavaşça, öğretiyi yaymak, tur atmak için diğer ülkelere gitti. Sonra yavaşça Asya’ya, Endonezya’ya, Hong Kong’a, Çin’e döndü. Sonunda Vietnam, üç kez daha geri dönmesine izin vermek için açıldı. Bu dönüş şimdi bir çemberin kapanması gibi.

Aynı zamanda, bir sonraki muma, diğer mumlara aktarılan ışığı gibi yaşamaya ve çalışmaya devam etmemize benzer. Benim için, her birimizin içindeki ışık yanıyormuş gibi geliyor.

Eliza Barclay
Ve kıdemli keşişlerinden biri olarak, bu ışığın sana geçtiğini içinde hissediyor musun?

Phap Dung
1992’de Thay ile tanışmadan önce, farkında değildim, ABD’de çok meşguldüm ve mimari alanında iddialı şeyler yapıyordum. Ama bana şu an yaşamaktan gerçekten zevk almamı öğretti, bunun eğitebileceğimiz bir şey olduğunu söyledi.

Şimdi pratik yaparken, mum ışığını aydınlatmaya devam ediyorum ve uygulamayı başkalarıyla da paylaşıyorum. Şimdi topluluğumuza gelen keşişlere, rahibelere ve arkadaşlarımıza öğretmenlerimin bana öğrettiği gibi bende onlara öğretiyorum.

Eliza Barclay
Thich Nhat Hanh şimdi 92 yaşında ve sağlığı kırılgan, ama yatalak değil. Peki, Vietnam’da ne işi var?

Phap Dung
Oraya vardığında ilk yaptığı şey stupa [tapınağa] gitmek oldu, bir mum yakarak dünyaya dokunmaktı tek isteği. Bu şekilde saygı içerisinde dua etmek aynı zamanda tekrar enerji dolmak gibidir. Öğretmeninizi hatırladığınızda çok fazla enerji alabilirsiniz. Oda, böyle yaparak öğretmenlerini hatırlamış oldu.

Bir kenara çekilip ölümünü beklemiyor. Hayatının geri kalanından zevk almak için elinden geleni yapıyor. O düzenli yemek yiyor. Artık çay içebiliyor ve öğrencilerini onunla bir bardak içmeye davet ediyor.

Bir defasında, ziyaretçiler onu çiçek pazarının tadını çıkarması için dışarı çıkardılar. Dönüş yolunda, bu sefer o, rotayı değiştirerek onları birkaç özel tapınağa götürdü. Ziyaretçilerin bu tapınakların topluluğumuzla olan bağını öğrenene kafası karışmıştı. Bu tapınakların tam yerini ve oraya ulaşma yönünü hatırladı. Fiziksel olarak sınırlı olmasına ve tekerlekli sandalyede olmasına rağmen, vücudunun ve sağlığının izin verdiği şeyi yaparak hala hayatını yaşadığı çok açık.

Hiçbir şey yapmak zorunda olmadığı halde, kendini yeterince sağlıklı hissettiğinde sangha ve topluluk toplantılarına katılır. Onun için emeklilik diye bir şey yoktur.

Eliza Barclay
Ama aynı zamanda onun gitmesine izin verme sürecindesin, değil mi?

Phap Dung
Tabii ki, letting go – bırak gitsin bizim temel uygulamalarımızdan biridir. Bu dünyanın ve sevdiklerimizin uyumsuz doğasını tanımakla devam eder.

Bu geçiş dönemi, topluluğumuza yaptığı son ve en derin öğretimdir. Felç sonrası fiziksel olarak sınırlı kalsa bile, geçişi nasıl zarif bir şekilde yapacağımızı gösteriyor.
Yaptığım bu uygulama, onun son nefesini aldığı zamanı beklemek değil. Her gün benimle, içimde ve bilinçli nefeslerimin her biri ile birlikte olmasına izin vererek gitmesine izin vermeye çalışıyorum. Nefesimde, farkındalığımda yaşıyor.

Nefes alıyorum, içimde öğretmenimle nefes alıyorum; nefes alıyorum, onu benimle gülümserken görüyorum. Naziklikle bir adım attığımızda, bizimle birlikte yürümesine izin veriyoruz ve onun adımlarımızla devam etmesine izin veriyoruz. Bırakma uygulaması, öğretmeninin senin içinde yaşamasına izin verme ve onun şu anda Vietnam’daki fiziksel bir bedenden daha fazlası olduğunu görmenin bir uygulamasıdır.

Eliza Barclay
Öğretmeninden ölmek hakkında ne öğrendin?

Phap Dung
Bu bedenin gitmesine izin vermek, duygularımızı, duyguları, kimliğimizi adlandırdığımız bu şeyleri bırakmak ve onları bırakmak için pratik yapmak anlamında ölmek var.

Sorun şu ki, gün geçtikçe ölmemize izin vermiyoruz. Bunun yerine, birbirimizle ve kendimizle ilgili fikirleri taşırız. Bazen iyidir, ama bazen büyümemiz için zararlıdır. Kendimizi markalaştırır ve kendimizi bir fikre hapsederiz.
Bırakma, yalnızca 90’a ulaştığınızda bir uygulama değildir. En yüksek uygulamalardan biridir. Bu sizi eşitliğe, bir özgürlük durumuna, bir barış biçimine doğru götürebilir. Her gün bir yeniden doğuş olarak uyanmak, bu bir uygulamadır.

Tarihsel boyutta, bedenin sınırlı olacağı bir noktaya geleceğimizi ve hasta olacağımızı kabul etmeye çalışıyoruz. Doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm var. Bu çalışmaları yapmadığımız halde tüm bunlarla nasıl başa çıkacağız?

Eliza Barclay
Budizm’den ölmeyle ilgili en önemli öğretilerden bazıları nelerdir?

Phap dung
Bir gün hepimizin bozulup öleceğimizin farkındayız – nöronlarımız, kollarımız, etimiz ve kemiklerimiz. Fakat eğer uygulamamız ve farkındalığımız yeterince güçlüyse, ölen bedenin ötesini görebilir ve manevi bedene de dikkat edebiliriz. Konuşmamızın ruhu, düşüncelerimiz ve eylemlerimizle devam ediyoruz. Vücudun bu üç yönü, konuşma ve akıl devam ediyor.

Budizm’de buna doğumsuz ve ölümsüz bir doğa diyoruz. Bu, nihai olanın diğer boyutu. İdealleştirilmiş veya temiz bir şey değil. Bedenin yaptığını aklın da yapması gerekir. Ama nihai boyutta, bir devamlılık var. Doğum ve ölüm olmadan doğanın bu bilincini geliştirebiliriz, nihai boyutta bu şekilde yaşamak; işte o zaman yavaş yavaş ölüm korkumuz azalır.

Bu farkındalık aynı zamanda günlük yaşamımızda daha dikkatli olmamıza, her anı ve yaşamımızdaki herkesi beslememize yardımcı olur.

Hastalanmadan önce bizimle paylaştığı en güçlü öğretilerden biri, onun için bir stupa [kalıntıları için tapınak] inşa edilmemesi ve küllerini dua etmemiz için bir semavere yerleştirmememizi şiddetle emretti.

“Lütfen benim için bir stupa yapmayın. Lütfen küllerimi bir vazoya koymayın, beni içeri kilitleyip varlığımı sınırlamayın. Bunun bazılarınız için zor olacağını biliyorum. Yine de bir stupa inşa etmek zorundaysanız, lütfen ‘Ben burada değilim’ yazan bir tabela koyduğunuzdan emin olun. Bir de , ‘Ben de orada değilim’ yazan bir işaret daha koyabilirsiniz ve “Eğer bir yerdeysem, orası da farkındalıkla aldığınız nefeste, ve huzurlu adımlarınızda” diyen üçüncü bir işaret daha koyun ” Thich Nhat Hanh

Kaynak:voxmedia

BİR CEVAP BIRAK